Гурутвам Аруначалы
Аруначала всегда была знаменита как даритель освобождения, разрушитель эго и ложного мнения о том,
что "Я есть тело" - как джнана-Гуру.
Когда Брама и Вишну начали ссориться, будучи сбитыми с пути истинного гордыней и эгоизмом,
Господь Аруначала Шива предстал пред ними в образе огненного столба, таким способом подавив их
эгоизм и преподав им истинное знание. Когда Шакти, богиня Парвати, пожелала достичь состояния, в
котором она была бы неспособна ни на какое неверное действие, Господь Шива послал ее к Аруначале,
где она слилась с ним в единое целое. Таким образом, даже для Брамы и Вишну Аруначала был гуру, и
для Парвати это было местом, где она избавилась от разделяющей личностности.
На протяжении веков святые и мудрецы слагали стихи на санскрите, тамильском и других индийских
языках, превознося уникальное могущество Аруначалы, позволяющее искоренить эго и даровать знание
Себя. Все четыре великих шиваистских мудреца Тамилнаду: Маниккавачагар, Сундарамурти, Аппар и
Джнанасамбандар воспевали Аруначалу. В одном из стихотворений, часто приводимом Шри
Бхагаваном, Джнанасамбандар описал эту гору как джнана-тирал, плотное скопление джнаны. И
Сундарамурти в "Тируванайкка" вспоминая Аруначалу, говорит: "О, Аннамалай, ты можешь быть познан
только теми, кто отказался от привязанности к телу".
Все эти пуранические истории и песни древних мудрецов подтверждают тот факт, что Аруначала
является величайшим джнана-Гуру. Но наиболее яркое подтверждение этот факт получил благодаря Шри
Бхагавану. В стихе девятнадцатом Акшараманамалаи он недвусмысленно заявляет, что Аруначала сияет в
форме его Гуру; и в том же стихе он раскрывает назначение подлинного Гуру, а именно: разрушение всех
наших недостатков, включая корневой недостаток - эго, дарование нам всех хороших качеств и
руководство нами.
Во многих других своих стихах Шри Бхагаван ясно указывает, что роль Аруначалы - это роль сатгуру.
Например, в "Акшараманамалаи" он говорит, что Аруначала выкорчовывает эго тех, кто думает о ней
(стих 1), что она истребляет тех, кто обращается к ней как бог (стих 48), и она разрушает привязанность
тех, кто приходит к ней, имея привязанность. (стих 77). Он также разъясняет, что Аруначала учит
молчанием (стих 36) и что она наставляет на путь самоисследования (стих 44); и он показывает нам то,
как молить Аруначалу о даровании джнаны (стих 40), о раскрытии истинного Я как реальности (стих 43)
и о наставлении нас на путь отказа от привязанности к телу (стих 75). Он также собственным опытом
подтверждает, что Аруначала обладает могуществом Гуру. В стихе восьмом "Шри Аруначала
Наваманималаи" он говорит, что для того чтобы положить конец его страданиям в этом мире, [Господь]
Аруначала "передал мне свое собственное состояние"; и в стихе девятом он описывает чудо благодати
Аруначалы, говоря: "Ты вошел в мой ум, вобрал меня и утвердил меня в своем собственном состоянии".
Все что Шри Бхагаван сказал о могуществе Аруначалы, полностью соответствует тому, что он говорил о
могуществе Гуру. В стихе 268 "Гуру Вачака Коваи" ("Гирлянда изречений Гуру") он говорит, что Гуру есть
тот, кто обладает величайшим могуществом заставлять любую душу, пришедшую к нему, вливаться в
Самость, знание вне пределов речи. Гуру использует много способов, чтобы заставить ученика влиться в
Самость. "Он дает толчок снаружи и тянет изнутри, так чтобы вы могли укрепиться в Центре", -- говорит
Шри Бхагаван в "Евангелии от Махарши" стр. 36. Извне Гуру дает словесные поучения, чтобы развернуть
ум ученика к истинному Я, он также делает возможным для ученика наличие соединения (сатсанг) с его
формой, чтобы таким образом он смог получить необходимую силу и любовь, позволяющие раскрыться
вовнутрь и внимать истинному Я. Для Гуру необходимо быть в человеческой форме, чтобы давать
словесные поучения, но чтобы давать сатсанг и внутреннее руководство на тонком уровне, он может
пребывать в любой форме.
Шри Бхагаван пришел в качестве Гуру в человеческой форме, чтобы дать нам все необходимые
словесные поучения, и он открыл, что Аруначала есть Гуру в форме горы, с которой мы всегда можем
пребывать в сатсанге. Как и любое человеческое тело, человеческая форма Гуру неминуемо однажды
исчезнет, тогда как форма Аруначалы останется всегда. Таким образом, хотя Шри Бхагаван и покинул
свою человеческую форму, он обеспечил нас всей необходимой внешней помощью: он оставил нам
запись своего учения, и он показал нам форму, с которой мы всегда можем пребывать в сатсанге. Итак,
для почитателей Шри Бхагавана никогда не будет необходимости искать другого внешнего Гуру, потому
что любая нужная помощь и руководство в любое время доступны нам в форме учения Шри Бхагавана и
сатсанга Аруначалы.
На мощь сатсанга Аруначалы часто указывал Шри Бхагаван. Док. Т. Н. Кришнасвами писал в "Живом
подарке Раманы" стр.7, что однажды Шри Бхагаван сказал ему:
Вся гора священна. Это сам Шива. Точно так же как мы отождествляем себя с телом, Шива выбрал
отождествить себя с горой. Аруначала есть чистая мудрость (джнана) в форме горы. Он переполнен
состраданием к тем, кто ищет встречи с ним, так что он избрал возможность проявить себя в форме горы,
видимой для глаз. Ищущий обретет руководство и утешение, находясь рядом с этой горой.
Аруначала-прадакшина
Аруначала -- физическое воплощение Сат, реальности, и таким образом, вхождение в контакт с ней
любым способом является сатсангом. Думать об Аруначале -- сатсанг, видеть Аруначалу -- сатсанг и
жить поблизости от Аруначалы -- сатсанг. Но есть один особенный способ сатсанга с Аруначалой -- это
выполнение Арунагири-прадакшины, то есть, обход горы босиком таким образом, чтобы она всегда
оставалась справа.
Огромная важность, которую придавал Шри Бхагаван гири-прадакшине, хорошо известна всем
последователям, которые с ним жили. Сам он совершал прадакшину бесчисленное число раз, и он при
каждом удобном случае настоятельно побуждал учеников следовать своему примеру.
"Бхагаван, который чрезвычайно редко давал последователям какие-либо советы, если они сами того не
просили, всем сердцем убеждал их совершать обход горы для достижения прогресса в садхане" -- пишет
Люсия Осборн в "The Mountain Path", январь 1974, стр.3
Девараджа Мудалиар записал, что важность прадакшины стала для него очевидной "из частых
упоминаний об ее важности самим Бхагаваном, и из того факта, что тысячи людей выполняли ее,
включая почти всех ближайших последователей Бхагавана, даже тех, кого можно было считать
достигшими наибольших духовных высот" ("Мои воспоминания о Шри Рамане, стр.64)
Хотя сравнительно немного было записано из того, что Шри Бхагаван говорил об энергии прадакшины,
нет никаких сомнений, что он рассматривал ее как действие, оказывающее колоссальный эффект на душу.
На самом деле он говорил, что те блага, которых можно добиться с помощью медитации или различных
других форм контроля над умом только после продолжительных усилий, будут безо всяких усилий
дарованы тем, кто совершает обход горы.
"Бхагаван часто говорил, что те, кто неспособен медитировать, могут преуспеть в своих стараниях,
обходя вокруг Аруначалы", -- пишет Сури Нагамма в "Моей жизни в Шри Раманашраме", стр. 144.
Куджу Свами написал в "Энаду Нинаивугал", стр.108, что Шри Бхагаван однажды сказал ему: "Что может
быть лучше прадакшины? Ее одной достаточно".
Превознося тот огромный эфект, который оказывает на душу прадакшина, Шри Бхагаван иногда
рассказывал историю царя Ваджрангады Пандьи, которая записана в "Аруначала Махатмьям".
Ваджрангада Пандья был влиятельным монархом, который правил большей частью Южной Индии, но
однажды один из небожителей сказал ему, что в своей прошлой жизни он был Индрой, правителем
небесного царства, и что если он будет поклоняться Аруначале, то сможет снова заполучить небесный
престол. Услышав это, он тотчас отказался от своего королевства и с огромным желанием стать Индрой
стал поклоняться Аруначале, обходя гору по три раза в день. После трех лет такого подвижничества
Господь Шива предстал перед ним и предложил исполнить любое его желание. Хотя его изначальным
желанием было стать Индрой, после выполнения стольких прадакшин его ум созрел, и теперь он
сознавал, что было бы бессмысленно просить о преходящем удовольствии. И он попросил Господа
Шиву о вечном счастье Самоосознавания. Эта история прекрасно иллюстрирует тот факт, что даже если
кто-либо начинает делать прадакшину для выполнения мирских желаний, его ум со временем обретает
зрелость и вместе с ней четкое различение (вивека), отсутствие желаний (вайрагья) и любовь к Самости
(сватма-бхакти).
Обычно когда мудрецы или писания предписывают какую-либо форму дуалистического поклонения --
для исполнения мирских желаний или для Самопознания -- они всегда говорят, что действие должно
выполняться с верой. Но Шри Бхагаван говорил, что сила Аруначалы такова, что даже если кто-то делает
прадакшину без веры, она возымеет эффект и определенно очистит ум. Девараджа Мудалиар пишет в
своих воспоминаниях (стр.64), что Шри Бхагаван говорил ему: "Для всякого полезно обойти вокруг горы.
И даже не имеет значения, верит ли человек в прадакшину или нет; также как пламя обожжет всякого,
кто тронет его, верит ли он в это или нет, так же и гора принесет пользу всем, кто обходит ее".
Поскольку Аруначала является "пламенем знания" (джнанагни) в форме горы, устремления ума (васаны)
автоматически выгорают, когда кто-то обходит ее. Если сырой кусок дерева поднести к огню, он
постепенно высохнет, и в определенный момент загорится. Подобным образом, когда ум, пропитанный
мирскими устремлениями, движется вокруг горы, эти устремления постепенно высыхают, и в
определенный момент ум становится готовым к тому, чтобы загореться огнем джнаны. Вот почему Шри
Бхагаван сказал Кунжу Свами: "Эта гора -- хранилище духовной силы. Обходя ее, ты в любом случае
извлечешь пользу". ("The Mountain Path", апрель 1979, стр. 75)
Духовная польза прадакшины описана Шри Саду Омом в одной из его поэм на тамильском: "Шри
Аруначала прадакшина манбу". В стихах шестом и седьмом он говорит: "Корова раз за разом обходящая
вокруг колышка не знает, что длина веревки с каждым кругом уменьшается. Точно так же и вы, раз за
разом обходите Аруначалу -- и откуда вашему уму знать, что он таким образом затихает? Когда корова
делает круг за кругом, однажды она обнаружит, что накрепко привязана к колышку. Точно также и ум
любовно вращаясь вокруг Аннамалаи [Аруначалы], которая и есть Самость, в конце концов застынет
самоправедно, исчерпав свое движение [вритти].
В стихе восьмом он говорит: "Это доподлинно подтвержденная истина -- то что ум тех преданных, кто
когда-либо обходил Аруначалу, с любовью разворачивается вовнутрь, по направлению к истинному Я.
Аннамалаи есть ярко горящий, неистовый пламень [пламень джнаны], который сжигает все наши
мирские желания, превращая их в пепел". И в девятом стихе он приводит в пример кусок железа,
который потерли о магнит; так же как магнит приводит в порядок хаотичные атомы, выстраивая их в
одном направлении, так и человек, обходящий Аруначалу, этот священный магнит, упорядочивает свой
ум, разворачивая его к самому себе и таким образом трансформируя в Самость.
Известно, что Шри Маруганар, который был великим святым и одним из ближайших последователей
Шри Бхагавана, беззаветно любил прадакшину. В те времена, когда он был с Бхагаваном он писал своим
друзьям, которые собирались его посетить: "Вы сможете найти меня либо в зале Бхагавана, либо на
дороге гири-прадакшины". И рассказывают, что однажды он ходил вокруг горы сутки напролет. О том
как он впервые узнал об огромном значении прадакшины, Кунжу Свами рассказывает в "The Mountain
Path", апрель 1979, стр. 83:
Некоторое время спустя после того как он прибыл сюда, Шри Муруганар спросил Шри Бхагавана о том,
какую духовную пользу приносит обход горы (гири-прадакшина). Бхагаван попросил его сначала обойти
гору самому, а затем снова придти к нему. Шри Муруганар последовал совету и сказал Бхагавану, что
через какое-то время потерял дехатма буддхи [чувство отождествления с телом], и снова обрел его только
дойдя до Ади Аннамалаи[деревня по дороге]. Он сообщил Бхагавану, что это переживание было
неожиданным и для него уникальным. Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: "Теперь-то ты понимаешь?"
Этот случай ясно доказывает действенность прадакшины, а также показывает, что зрелые души могут
даже потерять отождествление с телом, когда человек совершает обход горы. Он также иллюстрирует то,
что Шри Бхагаван имел в виду, когда говорил, что обходя гору, можно пережить санчара-самадхи,
состояние освобождения от мыслей во время ходьбы.
И хотя такое состояние освобождения от мыслей переживается не всеми, совершающими обход горы, это
не означает, что их прадакшина не приносит плодов. Главная польза прадакшины состоит в том, что
склонности (васаны) вынуждены медленно разжимать тиски, в которых они держат ум, но как ребенок
не может легко осознать свой рост, так же и ум не способен легко осознать ослабление своих
собственных васан.
Однако, одна замечательная особенность прадакшины может быть легко осознана каждым, и эта
особенность служит ясным признаком ее эффективности. Это та исключительная привлекательность,
которая появляется в умах совершивших ее людей. Безо всякой особой причины они чувствуют тягу к
тому, чтобы обойти Аруначалу снова и снова.
"Обойди вокруг горы хотя бы раз. Ты почувствуешь, как это увлечет тебя", -- говорил Шри Бхагаван
Деварадже Мудалиару ("Мои воспоминания", стр. 65)
"Бхагаван говорил, что если обойти вокруг горы один или два раза, гора сама позовет тебя сделать это
снова. Я обнаружил, что это правда. А теперь это случилось с доктором Сайдом", -- пишет Девараджа
Мудалиар в "Дне за днем с Бхагаваном", 19 декабря 1945 года.
В "Письмах из Раманашрама", том 2, письмо 98, Сури Нагамма вспоминает, как Шри Бхагаван говорил: "В
дхьяну [медитация], в которую вы не можете погрузиться сидя, вы автоматически можете попасть, если
идете, совершая прадакшину. Само место и атмосфера там такие. Даже инвалид там пойдет; если он
однажды обойдет гору, он захочет делать это снова и снова. Чем больше вы ходите, тем больше
воодушевляетесь этим. Это никогда не ослабнет. Вкусивший наслаждение прадакшиной никогда от нее
не откажется".
Как ум автоматически привлекается Гуру, интуитивно зная, что может обрести вечную благодать, так же
этот ум автоматически бывает привлечен гири-прадакшиной.
Аруначала-Рамана
Чтобы понимать могущество Аруначалы, в первую очередь, необходимо разобраться в отношениях,
существовавших между Аруначалой и Шри Бхагаваном. Для Бхагавана Аруначала была Матерью, Отцом,
Гуру и Богом -- была его всем, его собственным Я.
Шри Бхагаван часто говорил: "Бог, Гуру и истинное Я суть одно и то же". И для него Аруначала был и
тем, и другим, и третьим. В стихе 48 "Акшараманамалаи" он обращается к Аруначале как к Богу, в стихе
19 как к своему Гуру, и в стихе пятом "Атма Видья Киртанам" упоминает как "Аннамалаи, мое истинное
Я".
Воистину, Аруначала есть Рамана, и Рамана есть Аруначала. Они неразделимы. Аруначала есть Рамана в
форме горы, и Рамана есть Аруначала в человеческом облике. Единство, которое Шри Бхагаван ощущал с
Аруначалой, раскрыто во многих его стихах.
Когда кто-либо из последователей интересовался его истинной природой, он отвечал: "Аруначала-
Рамана есть Верховное Я, которое благословенно пребывает в качестве сознания в глубине сердца всех
душ, начиная с Господа Вишну..."
То же имя, "Аруначала-Рамана", которое он употреблял по отношению к себе, он также употребляет,
когда обращается к горе в последнем стихе "Акшараманамалаи" и в стихе девяностом он называет гору
Раманой. Когда Шри Бхагаван сочинил "Шри Аруначала Панчаратнам"(Пять самоцветов) на санскрите,
один из его почитателей написал заключительный стих, в котором он говорит, что эти пять стихов --
Упанишады, открытые нам Шримад Раманой Махарши. Позднее, когда Шри Бхагаван переводил этот
гимн на тамильский, он переделал этот заключительный стих и заменил имя "Шримад Рамана Махарши"
именем "Арунагири-Рамана", указав таким образом, что он есть сам Арунагири (Аруначала) в форме
Раманы, поющего этот гимн. Из всего этого ясно, что Шри Бхагаван не ощущал свою личность и
существование самого себя отдельно от Аруначалы.
Хотя Бхагаван Рамана оставил свою человеческую форму, он навсегда останется здесь в форме сияющей
Аруначалы, даруя руководство и утешение своим почитателям. И могущество Аруначалы есть
могущество Раманы -- могущество милости Сатгуру.
О Аруначала, океан благодати в форме горы, даруй мне благодать!
(Шри Аруначала Акшараманамалаи, стих 17)
