Из книги “The Fire of Freedom. Satsang with Papaji” edited by D. Godman

 

 

* * *

 

Пападжи: Много лет назад я с моей сестрой был в Сант Сароваре. Она ехала в Бадринатх. Когда она узнала, что я остановился именно в этом ашраме, то заехала повидаться и задержалась ненадолго. В том же доме по соседству с нами жил свами. Он проводил сатсанг, на который приходило много народу. Я еще ни разу к нему не ходил, потому что по утрам, когда к нему собирались люди, я обычно ходил на Гангу гулять или купаться. Моя сестра сходила на сатсанг и сказала мне, что к нему приходит много женщин. Кстати, во Вриндаване он был довольно известным свами. Он был молод и очень хорошо пел, что привлекало многих, в особенности женщин. Моя сестра ходила к нему каждый день в течение примерно недели. Во время одного из визитов свами спросил ее, почему она приехала в этот ашрам

«Здесь остановился мой брат, -- сказала она. – Я приехала повидаться с ним и погостить какое-то время».

«Почему бы тебе не привести своего брата на сатсанг?» – спросил он.

«Я скажу ему, что вы здесь и приведу его завтра» – сказала она.

Сестра пришла домой и сказала: «Я обещала свами, что завтра приведу тебя на сатсанг. Ты должен пойти».

Как я мог сказать «нет»? Я пошел с ней и оказался в комнате, где было еще человек шестьдесят.

Когда сатсанг закончился, свами спросил: «Все ли испытали блаженство? Каждый ли из вас испытал блаженство?»

Многие стали выкрикивать «Да! Да!»

Он спросил каждого, одного за другим, и каждый ответил «да», но когда очередь дошла до меня, я сказал «нет». Он выглядел удивленным.

«Каждый здесь сказал, что переживал блаженство. Мы испытали столько блаженства на сегодняшнем сатсанге. Ты единственный, кто говорит, что не испытывал его. Люди переживают здесь блаженство каждый день. В чем проблема?»

Я сказал ему, в чем проблема. «Вчера люди приходили сюда, и вероятно, все они сказали, что испытывали блаженство, ананду. Сегодня они пришли сюда и снова сказали, что испытывали блаженство. Куда же ананда девается в промежутке? Куда убегает? И по поводу сегодняшней ананды: они выйдут за дверь, и спустя несколько минут или часов они скажут, что ананда ушла, что ее нет больше. То что уходит, когда вы выходите за дверь, отсутствует даже и тогда, когда мы внутри. На самом деле ананда не приходила ни к кому из этих людей. Если бы это была настоящая ананда, она была бы здесь всегда. Ананда – это не то, что приходит и уходит».

Он какое-то время молчал и выглядел очень задумчивым. Потом вышел в соседнюю комнату и вернулся с маленькой книжечкой. Я видел, что у него в руках книжка, но не потрудился посмотреть, какая именно.

Свами сказал: «Я не знаю, жив этот махатма или нет, но он говорит то же самое, что и ты. Я недавно прочитал эту книгу, он говорит в точности то же самое».

Потом он сказал мне название книги и имя махатмы, чье учение там излагалось.

Я улыбнулся. «Это мой гуру, а я его ученик». Вот все, что я сказал.

Этот свами был порядочным человеком. Он сошел со своего помоста и пригласил меня занять его место. «Садись тут и расскажи, пожалуйста, о своем гуру и его учении. Я впервые слышу это учение. Ты говоришь, что переживания, которые приходят и уходят, не являются переживанием неизменного состояния, что неизменное состояние никогда не приходит и не уходит, и нельзя переживать его в один момент времени, если не переживаешь в другой. Пожалуйста, расскажи нам об этом».

Я вышел вперед и обратился ко всем присутствующим.

«То что приходит и уходит – ловушка. Это ловушка ума. Ум создал для вас много ловушек и эти временные состояния блаженства одна из них. Эти переживание приходят от ваших собственных внутренних желаний, ваших собственных представлений о том, каким следует быть духовному переживанию. Вы хотите блаженства, потому что думаете, будто это то, что должно случаться на духовном пути. Ваш ум вас обязывает и производит порцию блаженства, чтобы вы им насладились. Все это ловушка, и никто еще не просветлел, попадая в такие ловушки. Если вы знаете, что это ловушки, вы не попадетесь в них. Достаточно знать, что все временное, все что приходит и уходит, -- ловушка. Обладая таким знанием, можно обрести различение, которое удерживает вас вдали от преходящего. Отвергать переменчивое, каким бы приятным оно ни было, – вот что сработает против привычек ума искать удовольствий и блаженства, и вернет вас назад, к естественному состоянию».

Уму, знаете ли, нравится быть занятым. Он установит для вас некую цель, а потом попытается достичь ее. Он сделает эти короткие состояния блаженства вашей целью, а потом заставит вас тяжело трудиться, чтобы достичь их. И затем вы будете думать, что достигли чего-то прекрасного, чего-то духовного. Это просто откладывание. Вы откладываете просветление на следующий год или на следующую жизнь.

Вопрос (другой человек): В чем разница между ловушкой подобного рода, этого типа самади, и тем блаженством, о котором вы иногда говорите, блаженством естественным и непроизвольным? Когда меня втягивает внутрь, есть некая непроизвольная внутренняя суть, которая и втягивает меня, и там ум делается очень спокойным. Он ощущает себя очень однонаправленным и очень тихим. Я знаю, что все здесь в вашем присутствии переживают что-то похожее, хотя и не обязательно постоянно. У меня такой вопрос: «В чем разница между блаженством самади, которого добиваются и тем блаженством и миром, которое мы, как кажется, ощущаем вполне естественно в вашем присутствии?

Пападжи: Тот мир, который вы чувствуете – не результат какого-то действия. Вот в чем разница.

Вопрос: Да, правда. Так и есть.

Пападжи: Не с помощью делания чего-то, не благодаря стремлению достичь чего-то. Это результат мгновения, момента, в который вы решаете освободиться от всякого рода деятельности. Тогда, в тот самый момент, у вас есть мир и счастье. Вот что это за момент, который дает вам радость.

Как ощущение радости обычно к вам приходит? Оно приходит в момент, когда некое определенное желание исполнено.

Ты говоришь: «Я хочу последнюю модель мерседеса, потому что мой сосед только что заказал себе такую. И еще я хочу новую квартиру с видом на море. Вот вещи, которые сделают меня счастливым. Я их хочу».

Ты принимаешься за работу, чтобы выполнить свои желания. Берешь ссуду в банке и занимаешь у друзей. Все объединяются, воодушевленные твоей новой идеей. Жена хочет новую машину, дети хотят новую машину, каждый хочет эту машину новой модели. Теперь ты убежден, что никогда не будешь счастлив со своим стареньким фордом. И вот наконец новая машина появляется и ты паркуешь ее на улице, где каждый сможет ей любоваться. И все счастливы, когда они видят новую машину у твоего дома.

Это тот же самый процесс, через который проходят йоги, чтобы достичь блаженства, если не считать, что желания и цели разные. Есть желание испытать состояние блаженства; они тяжко трудятся, чтобы достичь его посредством своих разнообразных йогических практик; в результате блаженство переживается, и когда они из него выходят, то очень довольны собой, потому что добились объекта своих вожделений.

Теперь посмотрим, откуда же это счастье взялось? Переживающий остается тем же самым до, во время и после переживания. Здесь ничего не изменилось. Машина сделана из железа, резины и так далее. Не существует счастья, встроенного в машину, счастье становится твоим, когда ты покупаешь эти металл и резину. Что же на самом деле произошло? Как приобретение этой новой машины создало ощущение счастья внутри тебя?

В начале тебя беспокоило желание получить новую машину. Это желание зудело в тебе, тревожило тебя все то время, пока ты работал, чтобы накопить деньги для покупки. Но когда ты получил машину в свою собственность, ты мгновенно почувствовал себя счастливым. Почему? Произошло это потому, что желания приобрести новую машину больше не было. Резкое исчезновение желания сделало тебя счастливым, а не приобретение новой собственности.

Когда желания больше нет, ты счастлив. Когда желание окончательно прекращает свое существование, ты счастлив постоянно, это и есть освобождение. Освобождение – это не результат твоих медитаций, твоих посещений мест паломничества. Оно не приходит, благодаря уходу в горные пещеры, раздаче милостыни или чтения сутр. Пока есть желание, есть и самсара. Пока есть желание, есть и страдание. Каждый может наблюдать это в своей повседневной жизни.

Кто счастлив в состоянии бодрствования? Думаю, что ответ на этот вопрос: «никто». У правителей и миллионеров есть все, но они не счастливы. Начиная богатейшими людьми и кончая беднейшими, не счастлив никто, потому что нет ни одного человека, не укушенного этой змеей желания. Это желание – змея, и никому не удалось избежать ее укуса.

Присмотрись к своему состоянию бодрствования. Если это такое прекрасное, спокойное и умиротворенное состояние, почему ты с такой готовностью отказываешься от него, когда отправляешься спать? Зачем от него отказываться, если оно такое прекрасное? Каждому нужно поспать, потому что желания дня нас изматывают. Уму нужен отдых в конце каждого периода бодрствования, потому что его занятость тебя измотала. Каждый чувствует себя счастливым и умиротворенным во время сна. Счастье и умиротворение присутствуют там, потому что ум тебя больше не беспокоит. Ум там не занимается делами, там просто присутствует удовлетворение, которое приходит от отсутствия зудящих желаний. Поскольку там не совершается сделок между субъектом и объектом, умом и феноменом, ты ощущаешь отдых. Когда нет разделения на субъект и объект, есть мир и покой.

Даже в состоянии самади, в тонкой форме продолжают осуществляться сделки между субъектом и объектом: субъект, который медитирует, и объект, на который медитируют. Эта связь должна присутствовать. Я, медитатор, есть одна сущность, субъект, а объект медитации – это что-то другое.

Чтобы избавиться от этих субъект-объектных отношений, почему бы сначала не задаться вопросом, кто является медитирующим? Узнай, кто есть медитирующий, и узнай, почему ему нужно медитировать. Это движение в обратном направлении. Вместо того чтобы сплавляться по течению вместе с умом, подключаясь к объектам восприятия, двигайся против течения, чтобы найти исток. Не плыви по течению. Двигайся в обратном направлении, против течения и узнай, кто есть медитирующий. Может быть, ты найдешь такой ответ, который здесь и сейчас урегулирует все проблемы. Но такое решение, решение двигаться против течения к истоку не приходит на ум большинству людей. Что бы ты ни делал, ты никогда не задаешься вопросом, кто совершает действие, кто есть тот, кто выполняет медитацию. Когда ты наслаждаешься, ты теряешься в наслаждении, но ты никогда не задаешься вопросом, кто переживает наслаждение в данный момент. Каждый приписывает наслаждение тому объекту, которым наслаждается, – как в примере с новой машиной – который преходящ, непостоянен. Так и возникает самсара. Мы никогда не приписываем радость или блаженство тому человеку, который их испытывает. Мы приписываем их исключительно тому объекту, которым наслаждаются.

Ты испытываешь наслаждение объектами только в состоянии бодрствования. Но несмотря на степень наслаждения, которое ты получил от объектов в состоянии бодрствования, ты всегда отвергаешь их, когда идешь спать. В состоянии бодрствования может быть наипрекраснейшее переживание, самый распрекрасный человек, который тебе наиболее дорог, -- но все это ты отвергнешь, когда пойдешь спать. Спать ты идешь один, без переживаний, без наиболее дорогих тебе людей; и в этом состоянии ты обретаешь мир и покой, забыв обо всем, что пришло к тебе прежде. Чтобы у тебя был подлинный мир и покой, тебе нужно быть одному, отдельно от всего того, что ты любил и чем наслаждался в качестве отдельных объектов. То счастье и мир, которые ты испытываешь теперь, не могут быть приписаны чему-то невечному. То блаженство, блаженство, которое не зависит от наслаждения объектом или переживанием, неуничтожимо, неизменно. Не важно, что там будет разрушено, это останется. Никто не знает, где это счастье, потому что все ищут его не там.

 

на главную